La philosophie chinoise est une composante essentielle de la culture chinoise, elle est adoptée par des millions de personnes de Chine et dans d'autres nations, depuis des milliers d'années. Le taoïsme, le bouddhisme et le confucianisme font partie des écoles primaires de la philosophie chinoise. Des écrivains et des penseurs tels que Laozi et Confucius ont fortement contribué à ces idées, incluant une préférence pour l'ordre établi et une spiritualité qui ne se définit pas facilement par des mots. Ces concepts ont été une source de fascination et d'étude pour les philosophes occidentaux pendant des siècles.
Les origines de la philosophie chinoise remontent au 6ème siècle avant JC, avec les enseignements de Laozi puis Confucius. Au 1er siècle de notre ère, le bouddhisme est arrivé en Chine, pour évoluer vers la voie du bouddhisme zen. Ces approches chinoises et d'autres ont gagné en crédibilité dans la société occidentale, où elles ont influencé de nombreux penseurs, écrivains et artistes.
Les 5 grandes écoles de philosophie chinoise
Le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme, appelés les « trois enseignements » (三敎 sānjiào), sont les piliers essentiels de la culture chinoise. Semblables à d'autres traditions spirituelles, elles sont nées autour du Yangtsé et du fleuve Jaune il y a environ 2000 ans. Progressivement, elles ont évolué tout en faisant coïncider la religion et la philosophie dans leurs dimensions spécifiques.
Le confucianisme situe le Moi hiérarchiquement dans un ordre social, le taoïsme tente de libérer le Moi de la société et de le réaligner sur l'ordre naturel plus fondamental, et le bouddhisme s'efforce finalement de libérer le Moi de tout attachement.
Le confucianisme et les enseignements de Confucius
Cette école a été développée à partir des enseignements de Confucius (551 - 479 avant JC), et rassemblés dans les Analectes de Confucius. C'est un système de pensée morale, sociale, politique et quasi religieuse, dont l'influence s'est également étendue à la Corée et au Japon.
Confucius considérait la période de la dynastie Zhou, avec son fort état centralisé, comme un idéal. Il était pragmatique et cherchait à réformer le gouvernement existant, en encourageant un système de devoir mutuel entre supérieurs et inférieurs. Il mettait l'accent sur la tradition et estimait qu'un individu devait s'efforcer d'être vertueux et respectueux, et de s'adapter à sa place dans la société.
Être un homme bon et vertueux dans toutes les situations ordinaires était le but du confucianisme, cette vertu était appelée 仁 (rén).
Confucius soutenait qu'il existe des vertus humaines réalisables. Tant les individus que la société humaine dans son ensemble peuvent être améliorés si les gens s'efforcent d'atteindre ces vertus, qui peuvent être décomposées en un système rigidement structuré. Le comportement rituel, la politesse, la méritocratie et la déférence envers l'autorité sont ainsi des concepts de base dans ce système.
Le confucianisme a continué à prévaloir en Chine de la dynastie Han en 202 avant JC jusqu'à la fin du règne dynastique en 1911. Il a été reformulé sous la dynastie Tang (618-907) en néoconfucianisme, et est devenu la base des examens impériaux.
Cette philosophie chinoise et ses ramifications ultérieures ont influencé la pensée chinoise et asiatique en général tout au long de l'histoire jusqu'à nos jours, et reste encore dominante dans la Chine moderne.





Le taoïsme et les enseignements de Lao-Tseu
Le taoïsme est une philosophie qui plus tard s'est également développée en religion. Tao, qui vient de dào (道) signifie littéralement « chemin » , bien que le terme fasse plutôt référence au principe créateur ultime de l'univers, ou la force derrière l'ordre naturel. Toutes les choses sont unifiées et connectées dans le Tao.
La vision du monde taoïste est ainsi enracinée dans une observation attentive des modèles de changement qui existent dans le monde naturel. Ces schémas se manifestent à la fois sur le corps humain mais également dans ce qui l'entoure (les montagnes, les rivières, les forêts). Le taoïsme soutient que les humains et les animaux doivent vivre en équilibre avec le Tao, ou l'univers. Les taoïstes croient en l'immortalité spirituelle, où l'esprit du corps rejoint l'univers après la mort.
Le taoïsme a été lié au philosophe Lao-Tseu (老子, lǎozi), qui vers 500 avant JC, a écrit le livre principal du taoïsme, le dàodéjīng (道德经) ou « la voie et son pouvoir ». C'est un recueil de poèmes et de dictons des 3e et 4e siècles avant notre ère qui guident la pensée et les actions taoïstes.
L'une des idées principales du taoïsme est la croyance en l'équilibre des forces, ou yin et yang. Ces idées représentent des paires assorties, telles que la lumière et l'obscurité, le chaud et le froid, l'action et l'inaction, qui travaillent ensemble vers un tout universel. Le yin et le yang montrent que tout dans l'univers est connecté et que rien n'a de sens en soi.
Le taoïsme est devenu populaire au 8e siècle de notre ère comme la religion de la dynastie Tang. Durant les siècles suivants, il a coexisté avec le bouddhisme et le confucianisme.





Le bouddhisme, la plus grande religion institutionnalisée en Chine
Le bouddhisme, un système de croyances et de pratiques basé sur les principes de compassion et de non-attachement, est né au 6e siècle avant notre ère dans ce qui est aujourd'hui le Népal. Il a été apporté en Chine par des moines bouddhistes d'Inde au cours de la dernière partie de la dynastie Han (environ 150 de notre ère) et a mis plus d'un siècle à s'intégrer dans la culture chinoise.
Pour aider les Chinois à comprendre les concepts du bouddhisme, les bouddhistes ont emprunté des idées au taoïsme via la langue chinoise. Le bouddhisme et le taoïsme ont tous deux bénéficié de cet échange. Les taoïstes ont élargi leurs idées sur le cosmos et les moyens de structurer leurs ordres monastiques. Les bouddhistes ont acquis un lexique qui facilite l'enseignement de leur tradition.
Au fil du temps, le bouddhisme est devenu populaire dans la vie des Chinois, du peuple à l'empereur lui-même. En fait, au 6e siècle, le bouddhisme rivalisait avec le taoïsme en popularité et en influence politique. C'est à cette époque, et au cours des trois siècles suivants, que se sont formées les grandes écoles du bouddhisme chinois, qui ont influencé et qui ont été adoptés par la Corée et le Japon.
Le bouddhisme en Chine, tout comme le taoïsme et le confucianisme, a également subi de nombreux changements tout au long de l'histoire du pays. La dynastie Tang est considérée comme l'apogée ou la période de maturité du bouddhisme en Chine. Pendant cette période, le bouddhisme a finalement été « sinisé ». En effet, les enseignements du Bouddha faisaient partie intégrante de la première vision du monde indienne, qui différait souvent de la cosmologie chinoise primitive.





Le légisme et un contrôle étatique fort
Les légistes étaient des réalistes politiques qui cherchaient à obtenir « un État riche et une armée puissante » afin d'assurer la stabilité. Ils croyaient que les êtres humains resteraient à jamais égoïstes et avides de richesse et de gloire, et il ne fallait pas s'attendre à ce qu'ils se comportent moralement.
Au contraire, un système sociopolitique viable devrait permettre aux individus de poursuivre leurs intérêts égoïstes exclusivement d'une manière qui profite à l'État, à savoir l'agriculture et la guerre. Le légisme était ainsi une philosophie politique pragmatique, dont la devise principale était « établissez des lois strictes et claires, ou infligez des sanctions sévères »
Les penseurs légalistes ont grandement contribué à la formation de l'empire chinois à la fois sur le plan théorique que pratique. Nombre de leurs idées ont continué à être utilisées tout au long de l'histoire de la Chine.
Le légisme est devenu la philosophie officielle de la dynastie Qin (221 - 206 avant JC) lorsque le premier empereur de Chine, Shi Huangdi, a accédé au pouvoir et a interdit toutes les autres philosophies en raison de leur influence corruptrice. Le confucianisme était particulièrement condamné en raison de son insistance sur la bonté fondamentale des êtres humains et en raison de son enseignement selon lequel il suffisait d'orienter doucement les gens vers le bien pour qu'ils se comportent bien.
À partir de la dynastie Han, le prestige du légisme a décliné. Seuls quelques textes associés à ce courant ont survécu intacts. Même à l'époque moderne, malgré quelques regains d'intérêts sporadiques pour le légisme, ce courant n'a pas reçu une grande attention.
Le moïsme et l'amour de l'autre sans distinction
Le moïsme est apparu à peu près en même temps que les autres philosophies ci-dessous ici, sous la direction du philosophe Mozi (vers 470-391 avant notre ère). Le concept le plus connu du mohisme était « l'amour universel » . Cela signifie que les gens doivent se soucier de la même manière des autres, quelle que soit leur véritable relation avec eux. Ce concept s'opposait aux idées du confucianisme, selon lequel l'amour devait être réservé aux relations étroites. Le moïsme insiste également sur les idées de retenue, de réflexion et d'authenticité.
Le moïsme affirme également que tous les individus doivent être égaux en termes de bénéfices matériels et de protection contre le mal. La société pourrait être améliorée en la faisant fonctionner comme un organisme, avec une boussole morale uniforme.
Les personnes qualifiées devraient recevoir un emploi, et le dirigeant serait ainsi entouré de personnes talentueuses et compétentes. Un dirigeant injuste entraînerait sept désastres pour l'État, notamment la négligence de la défense militaire, la répression, l'illusion de la force, la méfiance, la famine, etc.
Philosophies, croyances ou religion ?
Pour comprendre les systèmes de croyance chinois, il est important de comprendre que le mot « religion » (宗教 zōngjiào) n'existait pas dans le lexique chinois avant le 19e siècle. Apprécier la complexité du système de croyances chinois est crucial pour comprendre les forces qui ont contribué à façonner la Chine.
Le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme sont considérés comme les « trois piliers » de la société chinoise ancienne (三敎 sānjiào). En tant que philosophies et religions, elles ont influencé non seulement la spiritualité, mais aussi le gouvernement, la science, les arts et la structure sociale.
Bien que leurs croyances et leurs enseignements spécifiques aient parfois été en désaccord les uns avec les autres, il y a eu beaucoup de chevauchement. Au lieu qu'une tradition prenne le dessus et évince les autres, les trois philosophies ont influencé la société les unes à côté des autres, se sont modifiées les unes les autres et se sont parfois mélangées. Comprendre l'interaction unique entre ces trois traditions permet de mieux comprendre la société chinoise ancienne, ainsi que les temps modernes.
Les valeurs et les idées du confucianisme, du taoïsme et du bouddhisme sont encore très présentes dans la culture chinoise actuelle. Bien que la Chine soit officiellement une nation non laïque, elle compte des millions de fidèles qui adoptent des croyances religieuses, dont certaines sont originaires d'autres pays, telles le christianisme et l'islam. Il y a également les diverses religions des nombreux groupes ethniques minoritaires de Chine.