Dans un monde qui semble souvent évoluer à une vitesse vertigineuse, il est facile d'oublier que certaines des sagesses les plus profondes se trouvent dans les enseignements du passé. Parmi les civilisations anciennes, la Chine a longtemps été un trésor de pensée philosophique, offrant des perspectives qui continuent d'influencer la société moderne. Les anciennes philosophies chinoises ont non seulement façonné la culture et les valeurs de la nation, mais elles ont également apporté des leçons intemporelles qui résonnent encore aujourd'hui.
Les écoles de pensées philosophiques chinoise est une composante essentielle de la culture du pays, elles sont adoptée par des millions de personnes en Chine et dans d'autres nations, depuis des milliers d'années. Le taoïsme, le bouddhisme et le confucianisme font partie des écoles primaires de la philosophie chinoise. Des penseurs tels que Laozi et Confucius ont fortement contribué à ces idées, incluant une préférence pour l'ordre établi et une spiritualité qui ne se définit pas facilement par des mots.
Ces concepts ont été une source de fascination et d'étude pour les philosophes occidentaux pendant des siècles.
Dans cet article, nous allons nous plonger dans le monde fascinant des anciennes philosophies chinoises, en explorant leurs origines, leurs principes clés et la pertinence de ces enseignements millénaires pour nos vies contemporaines.
Les 5 grandes écoles de philosophie chinoise
Le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme, appelés les « trois enseignements » (三敎 sānjiào), sont les piliers essentiels de la culture chinoise. Semblables à d'autres traditions spirituelles, elles sont nées autour du Yangtsé et du fleuve Jaune il y a environ 2000 ans. Progressivement, elles ont évolué tout en faisant coïncider la religion et la philosophie dans leurs dimensions spécifiques.
Le confucianisme situe le Moi hiérarchiquement dans un ordre social, le taoïsme tente de libérer le Moi de la société et de le réaligner sur l'ordre naturel plus fondamental, et le bouddhisme s'efforce finalement de libérer le Moi de tout attachement.
Le confucianisme et les enseignements de Confucius
Confucius, né en 551 avant notre ère dans l'État de Lu (l'actuelle province de Shandong), était un philosophe chinois dont les enseignements ont eu un impact profond sur la culture chinoise et au-delà. Issu d'une famille modeste, Confucius s'est fait connaître en tant que philosophe, partageant sa sagesse avec un groupe de disciples dévoués.
Pour Confucius, il était essentiel de cultiver un comportement vertueux et un caractère fort pour créer une société harmonieuse. Ses enseignements, compilés sous forme de dialogues et de dictons dans les Analectes, soulignent l'importance de la moralité, de l'harmonie sociale et de l'épanouissement personnel.
Confucius considérait la période de la dynastie Zhou, avec son fort état centralisé, comme un idéal. Il était pragmatique et cherchait à réformer le gouvernement existant, en encourageant un système de devoir mutuel entre supérieurs et inférieurs. Il mettait l'accent sur la tradition et estimait qu'un individu devait s'efforcer d'être vertueux et respectueux, et de s'adapter à sa place dans la société.
La pensée confucéenne s'article autour de différentes vertus, notamment la bienveillance, la droiture et la piété filiale. Pour Confucius, les individus et la société humaine dans son ensemble peuvent être améliorés en s'efforcent d'atteindre ces vertus. La politesse, la méritocratie et la déférence envers l'autorité sont ainsi des concepts de base dans ce système.
Le confucianisme a continué à prévaloir en Chine de la dynastie Han en 202 avant JC jusqu'à la fin du règne dynastique en 1911. Il a été reformulé sous la dynastie Tang (618-907) en néoconfucianisme, et est devenu la base des examens impériaux.
Bien qu'elles soient vieilles de plus de deux millénaires, les valeurs confucéennes continuent de trouver un écho dans le monde d'aujourd'hui. L'accent mis sur la piété filiale revêt encore une grande importance dans de nombreuses cultures d'Asie de l'Est, façonnant la dynamique familiale et les relations interpersonnelles. Sur le lieu de travail, l'importance mise par Confucius sur la loyauté et le dévouement peut se traduire par une forte éthique et un dévouement à sa profession.
Le taoïsme et les enseignements de Laozi
Le taoïsme est une philosophie qui plus tard s'est également développée en religion. Tao, qui vient de dào (道) signifie littéralement « chemin » , bien que le terme fasse plutôt référence au principe créateur ultime de l'univers, ou la force derrière l'ordre naturel. Toutes les choses sont unifiées et connectées dans le Tao.
La vision du monde taoïste est ainsi enracinée dans une observation attentive des modèles de changement qui existent dans le monde naturel.
Ces schémas se manifestent à la fois sur le corps humain mais également dans ce qui l'entoure (les montagnes, les rivières, les forêts). Le taoïsme soutient que les humains et les animaux doivent vivre en équilibre avec le Tao, ou l'univers. Les taoïstes croient en l'immortalité spirituelle, où l'esprit du corps rejoint l'univers après la mort.
Le taoïsme a été lié au philosophe laozi (老子, lǎozi) ou Lao-Tseu, qui vers 500 avant JC, a écrit le livre principal du taoïsme, le dàodéjīng (道德经) ou « la voie et son pouvoir ». C'est un recueil de poèmes et de dictons des 3e et 4e siècles avant notre ère qui guident la pensée et les actions taoïstes.
L'une des idées principales du taoïsme est la croyance en l'équilibre des forces, ou yin et yang. Ces idées représentent des paires assorties, telles que la lumière et l'obscurité, le chaud et le froid, l'action et l'inaction, qui travaillent ensemble vers un tout universel. Le yin et le yang montrent que tout dans l'univers est connecté et que rien n'a de sens en soi.
Le taoïsme est devenu populaire au 8e siècle de notre ère comme la religion de la dynastie Tang. Durant les siècles suivants, il a coexisté avec le bouddhisme et le confucianisme.
Dans le monde rapide et souvent chaotique d'aujourd'hui, les enseignements anciens du taoïsme offrent une perspective précieuse pour trouver l'équilibre et la paix intérieure. Ses pratiques modernes de la pleine conscience, encourageant à profiter du moment présent sans jugement ni résistance.
En outre, l'importance mise par les taoïstes sur l'harmonie avec la nature a inspiré un mode de vie durable et une conscience environnementale. En cherchant à réduire notre impact sur la planète et à vivre en accord avec les cycles naturels, nous pouvons favoriser une relation plus saine et plus harmonieuse avec la Terre et ses ressources.
Le bouddhisme, la plus grande religion institutionnalisée en Chine
Le bouddhisme, un système de croyances et de pratiques basé sur les principes de compassion et de non-attachement, est né au 6e siècle avant notre ère dans ce qui est aujourd'hui le Népal. Il a été apporté en Chine par des moines bouddhistes d'Inde au cours de la dernière partie de la dynastie Han (environ 150 de notre ère) et a mis plus d'un siècle à s'intégrer dans la culture chinoise.
Pour aider les Chinois à comprendre les concepts du bouddhisme, les bouddhistes ont emprunté des idées au taoïsme via la langue chinoise. Le bouddhisme et le taoïsme ont tous deux bénéficié de cet échange. Les taoïstes ont élargi leurs idées sur le cosmos et les moyens de structurer leurs ordres monastiques. Les bouddhistes ont acquis un lexique qui facilite l'enseignement de leur tradition.
Au fil du temps, le bouddhisme est devenu populaire dans la vie des Chinois, du peuple à l'empereur lui-même. En fait, au 6e siècle, le bouddhisme rivalisait avec le taoïsme en popularité et en influence politique. C'est à cette époque, et au cours des trois siècles suivants, que se sont formées les grandes écoles du bouddhisme chinois, qui ont influencé et qui ont été adoptés par la Corée et le Japon.
Le bouddhisme en Chine, tout comme le taoïsme et le confucianisme, a également subi de nombreux changements tout au long de l'histoire du pays. La dynastie Tang est considérée comme l'apogée ou la période de maturité du bouddhisme en Chine. Pendant cette période, le bouddhisme a finalement été « sinisé ». En effet, les enseignements du Bouddha faisaient partie intégrante de la première vision du monde indienne, qui différait souvent de la cosmologie chinoise primitive.
Le légisme et un contrôle étatique fort
Les légistes étaient des réalistes politiques qui cherchaient à obtenir « un État riche et une armée puissante » afin d'assurer la stabilité. Ils croyaient que les êtres humains resteraient à jamais égoïstes et avides de richesse et de gloire, et il ne fallait pas s'attendre à ce qu'ils se comportent moralement.
Au contraire, un système sociopolitique viable devrait permettre aux individus de poursuivre leurs intérêts égoïstes exclusivement d'une manière qui profite à l'État, à savoir l'agriculture et la guerre. Le légisme était ainsi une philosophie politique pragmatique, dont la devise principale était « établissez des lois strictes et claires, ou infligez des sanctions sévères »
Les penseurs légalistes ont grandement contribué à la formation de l'empire chinois à la fois sur le plan théorique que pratique. Nombre de leurs idées ont continué à être utilisées tout au long de l'histoire de la Chine.
Le légisme est devenu la philosophie officielle de la dynastie Qin (221 - 206 avant JC) lorsque le premier empereur de Chine, Shi Huangdi, a accédé au pouvoir et a interdit toutes les autres philosophies en raison de leur influence corruptrice. Le confucianisme était particulièrement condamné en raison de son insistance sur la bonté fondamentale des êtres humains et en raison de son enseignement selon lequel il suffisait d'orienter doucement les gens vers le bien pour qu'ils se comportent bien.
À partir de la dynastie Han, le prestige du légisme a décliné. Seuls quelques textes associés à ce courant ont survécu intacts. Même à l'époque moderne, malgré quelques regains d'intérêts sporadiques pour le légisme, ce courant n'a pas reçu une grande attention.
Le moïsme et l'amour de l'autre sans distinction
Le moïsme est apparu à peu près en même temps que les autres philosophies ci-dessous ici, sous la direction du philosophe Mozi (vers 470-391 avant notre ère). Le concept le plus connu du mohisme était « l'amour universel » . Cela signifie que les gens doivent se soucier de la même manière des autres, quelle que soit leur véritable relation avec eux. Ce concept s'opposait aux idées du confucianisme, selon lequel l'amour devait être réservé aux relations étroites. Le moïsme insiste également sur les idées de retenue, de réflexion et d'authenticité.
Le moïsme affirme également que tous les individus doivent être égaux en termes de bénéfices matériels et de protection contre le mal. La société pourrait être améliorée en la faisant fonctionner comme un organisme, avec une boussole morale uniforme.
Les personnes qualifiées devraient recevoir un emploi, et le dirigeant serait ainsi entouré de personnes talentueuses et compétentes. Un dirigeant injuste entraînerait sept désastres pour l'État, notamment la négligence de la défense militaire, la répression, l'illusion de la force, la méfiance, la famine, etc.
Philosophies, croyances ou religion ?
Pour comprendre les systèmes de croyance chinois, il est important de comprendre que le mot « religion » (宗教 zōngjiào) n'existait pas dans le lexique chinois avant le 19e siècle. Apprécier la complexité du système de croyances chinois est crucial pour comprendre les forces qui ont contribué à façonner la Chine.
Le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme sont considérés comme les « trois piliers » de la société chinoise ancienne (三敎 sānjiào). En tant que philosophies et religions, elles ont influencé non seulement la spiritualité, mais aussi le gouvernement, la science, les arts et la structure sociale.
Bien que leurs croyances et leurs enseignements spécifiques aient parfois été en désaccord les uns avec les autres, il y a eu beaucoup de chevauchement. Au lieu qu'une tradition prenne le dessus et évince les autres, les trois philosophies ont influencé la société les unes à côté des autres, se sont modifiées les unes les autres et se sont parfois mélangées. Comprendre l'interaction unique entre ces trois traditions permet de mieux comprendre la société chinoise ancienne, ainsi que les temps modernes.
Les valeurs et les idées du confucianisme, du taoïsme et du bouddhisme sont encore très présentes dans la culture chinoise actuelle. Bien que la Chine soit officiellement une nation non laïque, elle compte des millions de fidèles qui adoptent des croyances religieuses, dont certaines sont originaires d'autres pays, telles le christianisme et l'islam. Il y a également les diverses religions des nombreux groupes ethniques minoritaires de Chine.
L'interconnexion des anciennes philosophies chinoises
Les anciennes philosophies chinoises, bien que distinctes dans leurs enseignements et leurs principes, ont toujours été interconnectées et profondément imbriquées. Tout au long de l'histoire, elles ont interagi, se sont influencées et se sont façonnées les unes les autres, conduisant souvent au développement d'écoles de pensée fusionnant certains des éléments de chaque philosophie.
Le confucianisme, le taoïsme, le légalisme et le mohisme ont tous contribué de manière significative au développement de la culture chinoise, et chacun a trouvé des moyens de coexister et de compléter les autres.
- Confucianisme et taoïsme : alors que le confucianisme met l'accent sur la culture morale, l'harmonie sociale et l'importance des rituels, le taoïsme met l'accent sur la simplicité, l'équilibre et l'harmonie avec la nature. Ces deux philosophies peuvent être considérées comme des forces complémentaires qui, lorsqu'elles sont combinées, créent une approche globale de la vie. Le confucianisme fournit une boussole morale et des conseils pour les relations interpersonnelles, tandis que le taoïsme offre un aperçu de la paix intérieure et de l'harmonie avec le monde ;
- Légisme et confucianisme : le légalisme, qui met l'accent sur une gouvernance stricte, l'État de droit et la méritocratie, partage certains points communs avec le confucianisme. Les deux philosophies visent à établir l'ordre social et la stabilité, mais elles abordent ces objectifs par des moyens différents. Le confucianisme s'appuie sur la culture morale des individus, tandis que le légalisme se concentre sur l'application des lois et des règlements. Les deux philosophies peuvent être considérées comme un équilibre entre la responsabilité personnelle et la structure sociétale ;
- Le mohisme et le confucianisme : le mohisme, avec ses principes d'amour universel, d'opposition à l'agression et d'utilitarisme, présente également des similitudes avec le confucianisme. Les deux écoles de pensée prônent l'amélioration de la société et un mode de vie éthique. Alors que le confucianisme met l'accent sur les relations familiales et la hiérarchie sociale, le mohisme prône l'amour universel et le pragmatisme. L'intégration de ces deux philosophies peut conduire à une société plus inclusive et plus compatissante.
L'interconnexion des anciennes philosophies chinoises a donné naissance à un paysage intellectuel riche et diversifié. Au fil du temps, ces philosophies ont évolué et se sont adaptées, incorporant des éléments les unes des autres et donnant naissance à de nouvelles écoles de pensée, mettant en évidence la flexibilité et l'adaptabilité de ces enseignements.
Leçons des Sages : appliquer la sagesse ancienne aux temps modernes
Les enseignements de Confucius continuent d'offrir des perspectives précieuses pour favoriser des relations fortes et significatives. En adoptant les principes de piété filiale, de bienveillance et de droiture, nous pouvons cultiver le respect, la loyauté et l'empathie dans nos interactions avec les autres.
Les valeurs confucéennes peuvent nous aider à construire des relations harmonieuses au sein de nos familles, de nos communautés et de nos lieux de travail.
Le taoïsme nous enseigne l'importance de l'équilibre et de l'harmonie dans tous les aspects de la vie. En comprenant l'interconnexion du Yin et du Yang et en adoptant les principes du Tao, nous pouvons atteindre la paix intérieure et développer une plus grande appréciation du monde naturel.
À une époque où les distractions et le stress sont omniprésents, la sagesse ancienne du taoïsme offre une perspective indispensable pour trouver l'équilibre et la simplicité dans nos vies modernes.
Si certains aspects du légisme peuvent sembler trop stricts ou sévères, l'importance qu'il accorde à l'ordre, à la méritocratie et à l'État de droit peut fournir des indications précieuses pour la société contemporaine. Le légalisme souligne l'importance d'une société bien structurée et organisée, en mettant l'accent sur la responsabilité personnelle et l'obligation de rendre des comptes.
En appliquant les principes du légisme, nous pouvons nous efforcer de créer une société plus juste et plus efficace qui récompense le talent et le travail
Le mohisme, qui met l'accent sur l'amour universel, offre une perspective unique sur l'éthique et la responsabilité sociale.
En adoptant les principes du mohisme, nous pouvons cultiver un sens de la compassion et de l'empathie qui s'étend au-delà de notre cercle immédiat, nous encourageant à prendre en compte les besoins et le bien-être des autres.
En outre, l'accent mis par le mohisme sur le pragmatisme et les solutions pratiques peut nous inciter à aborder les problèmes avec un esprit critique et plein de ressources, en travaillant ensemble pour trouver les meilleures solutions pour le plus grand bien de tous.
En résumé, la sagesse ancestrale des philosophies chinoises continue d'offrir des leçons et des conseils précieux pour naviguer dans les complexités de la vie moderne. En puisant dans ces enseignements, nous pouvons développer une approche plus globale et plus équilibrée de la vie, favorisant des relations plus solides, le développement personnel et un plus grand sentiment d'harmonie avec le monde qui nous entoure.
En conclusion, la sagesse des anciennes philosophies chinoises, notamment le confucianisme, le taoïsme, le légalisme et le mohisme, a résisté à l'épreuve du temps et continue de façonner la vie et la pensée de millions de personnes. Leur impact durable témoigne de la profondeur et de l'universalité des idées qu'elles véhiculent, ainsi que de leur adaptabilité à différents contextes et périodes de l'histoire.
Dans un monde de plus en plus globalisé, ces enseignements constituent une riche source d'inspiration et d'orientation, nous permettant de naviguer dans les complexités et les défis de la vie moderne. La sagesse contenue dans les anciennes philosophies chinoises transcende les frontières culturelles et géographiques, offrant des perspectives qui trouvent un écho auprès de personnes de tous horizons. Alors que nous continuons à nous débattre avec les questions urgentes de notre époque, telles que la dégradation de l'environnement, l'inégalité sociale et la polarisation politique, les enseignements de Confucius, Laozi, Han Feizi et Mozi peuvent nous fournir des outils précieux pour la transformation sociale.
