L'histoire du taoïsme à travers les dynasties chinoises

L'histoire du taoïsme à travers les dynasties chinoises

L'histoire du taoïsme, comme celle de toute tradition spirituelle, est un entrelacement d'événements historiques, mais aussi de la transmission de l'expérience interne que ses pratiques révèlent. D'une part, nous avons donc la création de diverses lignées du taoïsme, de ses communautés et de ses maîtres. D'autre part, nous avons la transmission de « l'esprit du Tao » qui reste plus insaisissable.

Bien que le premier des textes philosophiques du taoïsme, le Tao Te Ching (道德经 dàodéjīng) de Lao Tseu, n'apparaîtrait qu'au début de la dynastie Zhou, les racines du taoïsme résident dans les cultures tribales et chamaniques de la Chine ancienne, qui se sont installées le long du fleuve Jaune quelque 1500 ans avant cette époque.

Les chamans étaient capables de communiquer avec les esprits des plantes, des minéraux et des animaux ; d'entrer dans des états de transe dans lesquels ils voyageaient vers des galaxies lointaines ou profondément dans la terre ; et de servir de médiateur entre les royaumes humain et surnaturel. Beaucoup de ces pratiques se exprimeront, plus tard, dans les rituels, les cérémonies et les techniques d'alchimie intérieure de diverses lignées taoïstes.

Les événements importants pour le taoïsme se sont déroulés au cours de la dynastie Han et de la dynastie Qin. Durant cette période, nous voyons l'émergence du taoïsme en tant que religion organisée 道教 (dàojiào).

La Chine sort de sa période des Royaumes Combattants pour devenir un État unifié. L'une des implications de cette unification pour la pratique taoïste a été l'émergence d'une classe de guérisseurs itinérants appelés les fāngshì (方士), ou « maîtres des techniques ». Beaucoup de ces adeptes taoïstes, formés à la divination, à la phytothérapie et aux techniques de longévité du qigong, avaient fonctionné principalement comme conseillers politiques pour les divers dirigeants. Une fois la Chine unifiée, c'est leur compétence en tant que guérisseurs taoïstes qui était plus demandée et qui était donc offerte plus ouvertement.

Le bouddhisme est arrivé de l'Inde et du Tibet en Chine, ce qui mènera à des formes de taoïsme influencées par le bouddhisme et à des formes de bouddhisme influencées par le taoïste (par exemple le Bouddhisme Chan).

Sous la dynastie Tang, le taoïsme a agi comme une structure de réception pour le bouddhisme. De nombreux premiers traducteurs de textes bouddhistes utilisaient des termes taoïstes pour mieux faire comprendre les idées indiennes. Certains bouddhistes voyaient Lao Tseu comme un avatar de Shakyamuni (le Bouddha), et certains taoïstes voyaient Shakyamuni comme une manifestation du dao, ce qui signifie également qu'il était une manifestation de Lao Tseu.

De façon générale, aux 4e et 5e siècle, le bouddhisme était dominant dans le nord de la Chine, et le taoïsme au sud. Mais progressivement, le taoïsme a grandi en portée et en impact dans toute la Chine.

Un grand centre d'études taoïstes a été créé sur Mont Longhu (龙虎山 , littéralement « la montagne du Tigre et du Dragon »), choisie à la fois pour son feng shui et pour son emplacement stratégique à l'intersection de nombreuses routes commerciales du sud de la Chine.

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Berceau du taoïsme, le Mont Longhu est également appelé mont du tigre et du dragon, abrite de nombreux temples taoïstes dispersés sur ses sommets et falaises.

Au cours de la dynastie Song (960-1279), le confucianisme a connu une résurgence et les taoïstes ont trouvé leur place en enseignant que les principaux penseurs de leur tradition étaient également des érudits confucéens. Le taoïsme est devenu une philosophie de vie complète, englobant la religion, l'action sociale, la santé individuelle et le bien-être physique.

Un immense réseau de temples taoïstes (庙 Miào) a été créé à travers l'empire, avec un miao dans pratiquement chaque ville de toute taille. Les maîtres taoïstes qui servaient ces temples étaient souvent nommés comme fonctionnaires du gouvernement. Ils donnaient également des conseils médicaux, moraux et philosophiques, et dirigeaient des rituels religieux.

Le taoïsme de cette période intégrait les « Trois Enseignements » (三敎 sānjiào) de la Chine : le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme. Ce processus de synthèse s'est poursuivi tout au long des Song et jusqu'à la période de la dynastie Ming.

Une si grande dispersion de la pensée et de la pratique taoïstes, conjuguée à l'intérêt porté à la fusion du confucianisme et du bouddhisme, a fini par créer une idéologie fragmentée. C'est dans cette confusion qu'intervient Wang Zhe (1113-1170 de notre ère), le fondateur du taoïsme Quánzhēndào (全真道). L'objectif de Wang était de rassembler les trois enseignements en une seule grande synthèse.

Pour la première fois, les maîtres taoïstes adoptèrent des formes de vie monastiques, créèrent des monastères et s'organisèrent de la même manière que dans le bouddhisme. Cet ordre devint puissant en tant que principal partenaire des Mongols sous durant la dynastie Yuan. Mais à l'époque de Kubilai Khan, les bouddhistes étaient utilisés contre tous les taoïstes. En 1281, le Khan ordonna la destruction de tous les livres taoïstes, à l'exception du Tao Te Ching, et il ferma le monastère de Quánzhēn de Pékin, connu sous le nom de Temple du nuage blanc (白云观).

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Le Temple du Nuage Blanc est le plus grand temple taoïste de la capitale, dans un quartier tranquille de Pékin.

Lorsque la dynastie Ming (1368-1644) est arrivée au pouvoir, les Mongols ont été expulsés et la domination chinoise a été restaurée. Les empereurs ont parrainé la création du premier canon taoïste complet (道藏 Dàozàng), édité entre 1408 et 1445. Il s'agissait d'une collection éclectique, comprenant de nombreux textes bouddhistes et confucéens. L'influence taoïste atteint alors son zénith.

Les tribus mandchoues qui sont devenues souveraines de la Chine en 1644 et ont fondé la dynastie Qing étaient déjà sous l'influence d'exilés confucéens conservateurs. Le Maître céleste de la montagne Tigre et du Dragon de son pouvoir à la cour ; seul Quánzhēn était alors toléré. Le Temple du nuage blanc fut rouvert et une nouvelle lignée de penseurs fut organisée.

En 1849, le peuple Hakka de la province du Guangxi, parmi les citoyens les plus pauvres de Chine, se révolte. Ils suivent Hóng Xiùquán (洪秀全), qui prétendait être le frère cadet de Jésus. Ce mouvement millénaire fondé sur une version étrange du christianisme chinois cherchait à établir le « Royaume Céleste de la Grande Paix » (太平天国 Tàipíngtiānguó). Durant la révolte des Taiping qui a balayé le sud de la Chine, de nombreux temples, textes bouddhistes et taoïstes, ont été détruits. Les complexes taoïstes de la montagne du Tigre du Dragon ont également été complètement rasés.

Pendant la majeure partie du 20e siècle, la volonté d'éradiquer l'influence taoïste s'est poursuivie. En 1926, il n'existait plus que deux copies du Canon taoïste et l'héritage philosophique taoïste était en grand danger. Mais la permission a été accordée de copier le canon conservé au Temple du nuage blanc, et les textes ont ainsi été préservés pour le monde entier. Cette collection compte 1120 titres répartis en 5305 volumes. Une grande partie de ce matériel n'a pas encore fait l'objet d'une attention scientifique et très peu a été traduit dans une langue occidentale.

La Révolution culturelle (1966-1976) a tenté d'achever la destruction du taoïsme. Les maîtres ont été tués ou "rééduqués". Des lignées entières ont été démantelées et leurs textes ont été détruits. Les Miàos ont été fermés, brûlés ou transformés en casernes militaires. À une époque, il y avait 300 sites taoïstes rien qu'à Pékin, aujourd'hui il n'y en a plus qu'une poignée.

Cependant, le taoïsme n'est pas mort. Il survit en tant que système philosophique et mode de vie dynamique, comme le prouve le renouveau de sa pratique et de son étude dans plusieurs nouveaux instituts universitaires en Chine.

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