Le moïsme (墨家 Mòjiā), est une philosophie chinoise fondée par Mozi au cinquième siècle avant notre ère. À une époque où les guerres faisaient rage en Chine, il était profondément pacifiste et prônait une société égalitaire. Ce courant n'est peut-être pas aussi connu que le confucianisme ou le taoïsme, mais qui n'en est pas moins porteur d'une profonde sagesse. Cette philosophie promeut des principes d'altruisme et d'impartialité, prônant un amour universel qui transcende les liens familiaux et les hiérarchies sociales.
Vous vous demandez peut-être : Pourquoi devrais-je m'intéresser à une ancienne philosophie chinoise ?
Je suis heureux que vous posiez la question ! Même si elle provient d'une époque et d'un lieu différents, la sagesse du moïsme est étrangement pertinente pour le monde moderne. Qu'il s'agisse de la manière dont nous interagissons avec nos voisins ou de la façon dont nous abordons les crises mondiales, le moïsme a beaucoup à nous apprendre. Il nous incite à réfléchir à la manière dont nous pourrions contribuer à un monde plus harmonieux et plus solidaire.
Alors, attachez votre ceinture de sécurité proverbiale, cher lecteur ! Nous nous apprêtons à plonger dans l'art de l'altruisme à travers le prisme du moïsme. Nous naviguerons sur les eaux historiques de sa création, réfléchirons à ses principes clés, apprécierons son impact sur la Chine ancienne et, surtout, découvrirons comment il pourrait influencer notre pensée et nos actions aujourd'hui.
Contexte historique du moïsme
Plantons le décor en remontant environ 2 500 ans en arrière, à l'époque tumultueuse des Royaumes combattants de la Chine ancienne. Cette période, connue pour ses conflits intenses, a également vu fleurir la vie intellectuelle et a donné naissance à de nombreuses écoles de pensée. L'une d'entre elles est la philosophie qui nous intéresse aujourd'hui : le moïsme.
Le moïsme a été fondé par un personnage fascinant, Mozi (墨子 Mòzǐ), littéralement « Maître Mo »). Contrairement à l'aristocrate Confucius, Mozi était issu des classes inférieures et travaillait comme artisan avant de commencer son voyage philosophique. Cette origine a joué un rôle important dans l'élaboration de ses enseignements, qui s'articulent autour de l'amour universel et de l'égalité de toutes les personnes.
Le moïsme s'est imposé comme une école de pensée majeure, s'opposant directement au confucianisme alors dominant. Alors que Confucius prônait la piété filiale et le respect des relations hiérarchiques, Mozi a bouleversé le paysage philosophique par son approche unique. Il a proposé le concept radical « d'amour universel » 兼愛 (jiān'ài), l'idée que nous devrions prendre soin de toutes les personnes de manière égale, indépendamment de leur statut social ou de leurs liens familiaux.
Mozi n'était pas seulement un philosophe, mais aussi un réformateur social et un scientifique. Il était à la tête d'un groupe de disciples connus sous le nom de moïstes, qui étaient à la fois des érudits, des scientifiques et des activistes sociaux. Ils étaient souvent considérés comme les « ingénieurs » de la Chine ancienne, contribuant à divers domaines tels que l'optique, la mécanique et même les techniques de guerre.
Les 3 principes du moïsme
Maintenant que nous avons posé le contexte historique, nous allons nous pencher sur les principes du moïsme. Le moïsme repose sur trois piliers essentiels : l'amour universel, la bienveillance impartiale et le conséquentialisme.
L'amour universel
Le premier concept du moïsme, et peut-être le plus déterminant, est celui de « l'amour universel ». Contrairement au confucianisme, qui mettait l'accent sur l'amour et le respect au sein d'une structure hiérarchique, le moïsme prône l'amour et le respect de toutes les personnes, indépendamment de leur statut social ou de leurs relations familiales.
Il suggère que nous devrions traiter toutes les personnes avec le même niveau de gentillesse et d'attention que nous réservons traditionnellement aux membres de notre famille proche.
Ce concept était en effet révolutionnaire à l'époque et reste encore aujourd'hui une perspective qui donne à réfléchir.
Une attention impartiale
L'amour universel s'accompagne de l'idée d'une « attention impartiale ». La philosophie de Mozi remet en question l'idée de favoriser sa propre famille ou son propre groupe social. Elle encourage au contraire une perspective égalitaire dans laquelle l'attention et la sollicitude s'étendent de manière impartiale à toutes les personnes. Il s'agit là d'un aspect essentiel de la vision moïste de l'altruisme et d'un élément central de son cadre éthique.
Ce plaidoyer pour un « amour impartial » a été la cible d'attaques de la part des autres écoles philosophiques chinoises, notamment les Confucianistes, qui estimaient par exemple que les enfants devraient éprouver un plus grand amour pour leurs parents que pour des étrangers choisis au hasard.
Mozi affirmait aussi que le comportement de chaque individu est le reflet d'un travail spirituel personnel tandis que Confucius soutenait qu'il est le résultat de rituels précis effectués d'une manière spécifique. Confucius croyait aussi que si l'on se comportait bien, conformément à la coutume acceptée, on deviendrait une bonne personne. Mozi soutenait quant à lui que l'observation du rituel et de la coutume ne pouvait pas rendre une personne bonne. Il fallait plutôt se consacrer à un travail personnel et spirituel, soumettant l'intérêt personnel pour le bien des autres, afin d'être considéré comme une bonne personne.
Le conséquentialisme
Le dernier pilier du moïsme est le « conséquentialisme ». En bref, ce principe implique que la moralité d'une action est jugée en fonction de ses résultats. Contrairement à l'éthique déontologique, qui se concentre sur le caractère intrinsèquement bon ou mauvais des actions.
Le conséquentialisme moïste met l'accent sur les avantages et les inconvénients qui résultent de nos actions.
Cet accent mis sur les conséquences pratiques constitue, une fois encore, une divergence par rapport aux philosophies traditionnelles et souligne encore davantage le caractère unique du moïsme.
Ces principes clés du moïsme (l'amour universel, la bienveillance impartiale et le conséquentialisme) sont tous imbriqués, brossant le tableau d'une société égalitaire et bienveillante où les actions sont jugées en fonction de leur impact sur le bien collectif. Un tel idéal peut sembler utopique, mais c'est une vision qui reste pertinente, inspirante et qui vaut la peine d'être recherchée, même dans notre monde contemporain.
Le moïsme et l'altruisme
Après avoir approfondi les principes fondamentaux du moïsme, nous allons maintenant nous concentrer sur un aspect particulièrement puissant de cette philosophie : son lien profond avec l'altruisme.
L'altruisme, qui consiste à se soucier de manière désintéressée du bien-être d'autrui, n'est pas seulement un élément du moïsme, c'est le cœur même de cette philosophie. Les enseignements moïstes ne se contentent pas d'encourager l'altruisme, ils sont intrinsèquement structurés autour de lui.
Le principe de l'amour universel est un appel radical à l'altruisme. Il promeut un intérêt désintéressé pour chaque personne, suggérant que notre attention devrait s'étendre au-delà de nos cercles sociaux ou familiaux immédiats. L'idée d'une bienveillance impartiale, quant à elle, plaide en faveur d'un traitement égal de toutes les personnes. Elle élimine effectivement les motifs de discrimination, de préjugé ou de favoritisme, servant de ligne directrice à un véritable comportement altruiste. Ensemble, ces concepts jettent les bases d'une philosophie qui respecte et valorise profondément l'altruisme.
Le moïsme soulignait que, plutôt que d'adopter des attitudes différentes envers des personnes différentes, l'amour devait être inconditionnel et offert à tous sans considération de réciprocité, et pas seulement aux amis, à la famille.
Cette croyance a constitué la base de l'éthique de Mozi, dans laquelle le comportement individuel d'une personne dicte son caractère et, par extension, la qualité de l'État. Si l'on est gentil et que l'on vit une existence harmonieuse, on attirera la gentillesse et l'harmonie à soi-même et, inversement, si l'on est méchant, on attirera une réponse similaire des autres.
Par l'amour et le partage de toutes choses, a-t-il affirmé, la Chine trouverait la paix et pourrait laisser les guerres derrière elle.
Le conséquentialisme, le point de vue éthique moïste, complète ces enseignements altruistes en se concentrant sur les effets de nos actions. Il nous encourage à prendre en compte le bien collectif plutôt que nos seuls intérêts personnels. Les actions qui profitent aux autres, en particulier à la communauté dans son ensemble, sont considérées comme moralement justes. L'accent mis sur les conséquences des actions favorise une approche consciente de l'altruisme, où chaque action est évaluée en fonction de son potentiel à apporter le plus grand bien au plus grand nombre de personnes.
Le moïsme, par essence, est un cours de maître philosophique sur l'altruisme. Il nous encourage non seulement à prendre soin des autres sans discrimination, mais aussi à réfléchir à l'impact plus large de nos actions. Dans un monde souvent marqué par l'égoïsme et la division, les enseignements altruistes du moïsme offrent un contre-récit rafraîchissant qui promeut l'unité, l'harmonie et le bien-être collectif.
L'impact du moïsme dans la Chine ancienne
Alors que nous poursuivons notre voyage dans les annales de la philosophie chinoise ancienne, nous pouvons désormais constater l'effet d'entraînement considérable que le moïsme a eu sur la société chinoise. Examinons de plus près l'empreinte laissée par le moïsme dans la Chine ancienne, tant sur le plan social qu'intellectuel.
Le moïsme est apparu à une époque de profonds clivages sociaux et de guerres incessantes en Chine, une époque où les relations hiérarchiques étaient profondément ancrées dans la société. Ses principes d'amour universel et de bienveillance impartiale ont constitué un appel radical à l'égalité sociale, bousculant les normes établies.
Les moïstes joignaient le geste à la parole. Ils étaient connus pour apporter leur aide aux États attaqués, démontrant ainsi leur engagement en faveur du pacifisme et leur croyance en la sécurité collective. Ce comportement a servi d'exemple pour montrer comment des principes philosophiques pouvaient être traduits en action sociale directe.
Au-delà de son impact social, le moïsme a apporté des contributions significatives dans les domaines intellectuels. Les moïstes n'étaient pas seulement des philosophes, mais aussi des scientifiques, des mathématiciens et des logiciens. Ils ont développé un système formel de logique, sans précédent en Chine. Ils ont contribué au domaine de l'optique ; ils ont exploré les principes de la réflexion et de la réfraction bien avant que ces concepts ne soient compris en Occident.
En mathématiques, ils ont proposé des concepts de géométrie, et en ingénierie, ils ont fait des progrès significatifs. On a souvent fait appel à leur expertise pour la construction de murs défensifs et de dispositifs mécaniques. On dit que leurs connaissances s'étendaient même à la théorie de la musique, qu'ils utilisaient pour affiner l'accord des instruments de musique.
La période des Royaumes Combattants s'est terminée par la victoire de l'État de Qin sur les six autres États et l'ascension du premier empereur de Chine, Shi Huangdi (221 - 210 avant JC), qui peu de temps après son accession au pouvoir, a ordonné de bruler tous les livres qui ne soutenaient pas sa philosophie du légisme ni sa version de l'histoire de sa dynastie.
Les œuvres de Confucius, Mozi et bien d'autres ont été brûlées, mais les concepts confucéens ont survécu grâce à la généralisation de ses préceptes sous la dynastie Han. Le taoïsme a également survécu parce que ses préceptes étaient depuis longtemps enracinés dans la culture grâce à son association étroite avec le folklore et la légende.
Cependant, la philosophie de Mozi, qui n'avait jamais été aussi largement acceptée, a été largement oubliée, comme son nom l'appelait, au moment où l'empereur Han a fait du confucianisme la philosophie nationale de la Chine.
Le travail de Mozi a été plus ou moins ignoré jusqu'à ce que le Parti Communiste Chinois ravive l'intérêt pour celui-ci au milieu du 20e siècle de notre ère, reconnaissant en lui une sorte de vision protocommuniste. Aujourd'hui, il est reconnu comme l'un des plus grands philosophes de Chine.
La pertinence du moïsme dans le monde d'aujourd'hui
Vous vous demandez peut-être ce qu'une philosophie chinoise vieille de 2 500 ans a à voir avec ma vie d'aujourd'hui. Étonnamment, beaucoup ! Dans un monde confronté à de nombreux défis sociaux, économiques et environnementaux, les principes du moïsme n'ont jamais été aussi pertinents. Voyons pourquoi.
Dans un monde de plus en plus interconnecté, les principes moïstes d'amour universel et de bienveillance impartiale offrent un cadre convaincant pour les relations internationales et la coopération mondiale. Ils nous encouragent à prendre en compte le bien-être de tous, et pas seulement de ceux qui font partie de nos cercles sociaux ou nationaux immédiats. Imaginez à quel point nos réponses aux crises mondiales, telles que la pauvreté, le changement climatique ou les pandémies, seraient différentes si nous adoptions cette perspective.
Dans un monde où nos actions peuvent avoir des effets considérables, le conséquentialisme moïste constitue un guide éthique précieux. En nous concentrant sur les résultats de nos actions, nous sommes amenés à réfléchir à l'impact de nos choix sur la communauté élargie, voire sur le monde dans son ensemble. Cela s'applique à tous les domaines, depuis nos choix de vie personnels jusqu'à nos décisions professionnelles.
Alors que la société est confrontée à des problèmes d'inégalité et de justice sociale, les enseignements du moïsme offrent un soutien philosophique à la recherche d'un monde plus équitable. Ses principes nous incitent à briser les hiérarchies sociales et à traiter toutes les personnes avec le même niveau d'attention et de respect.
Enfin, l'appréciation moïste de la science et de la logique nous rappelle la nécessité d'une pensée et d'une recherche rationnelles. À une époque où la désinformation peut se répandre rapidement, l'accent mis par les moïstes sur le raisonnement logique et les preuves empiriques est une leçon qui mérite d'être revisitée.
En substance, le moïsme nous fournit des outils pour naviguer dans notre monde moderne et complexe. Ses principes nous encouragent à adopter un état d'esprit altruiste, à envisager les conséquences de nos actes et à valoriser la logique et la recherche scientifique. Ainsi, bien que le moïsme soit une philosophie ancienne, ses enseignements sont intemporels et nous offrent des perspectives précieuses même au 21e siècle.
En conclusion, nous avons retracé les origines de cette philosophie profonde, approfondi ses principes fondamentaux d'amour universel, de bienveillance impartiale et de conséquentialisme, et vu comment ces idées résonnent profondément avec le concept d'altruisme. Nous avons observé l'impact significatif que le moïsme a eu à son époque, transformant les normes sociales et stimulant la croissance intellectuelle dans la Chine ancienne. Plus important encore, nous avons découvert qu'en dépit de ses racines dans une époque très différente, la sagesse du moïsme est étrangement pertinente pour notre monde contemporain. Ses enseignements nous incitent à favoriser la solidarité mondiale, à agir de manière responsable, à adopter des valeurs égalitaires et à apprécier le pouvoir de la logique et de la recherche scientifique.
Que pouvons-nous donc retenir de notre plongée dans le moïsme ? Que l'amour et l'attention ne doivent pas connaître de frontières, que les conséquences de nos actes sont importantes et qu'il y a une profonde sagesse à trouver dans les philosophies du passé. Alors que nous naviguons dans les complexités de notre monde moderne, il est peut-être temps d'adopter l'art de l'altruisme que le moïsme nous enseigne avec tant d'ardeur.
