Qui était Mencius, le second sage de Chine ?

Qui était Mencius, le second sage de Chine ?

Mencius est l'un des plus importants philosophes de l'école confucéenne dans les siècles qui ont suivi la mort de Confucius. Son interprétation et son articulation des concepts confucéens, bien qu'initialement éclipsées par d'autres points de vue de l'école, ont fini par s'imposer à l'époque du néoconfucianisme, près de 800 ans ou plus après sa mort.

En Chine, Mencius est parfois appelé le Second Sage, ce qui signifie que dans la tradition confucéenne, il est le deuxième après Confucius en importance. Le deuxième sage de Chine est né au 4e siècle avant notre ère dans l'État de Zou, dans ce qui est aujourd'hui la province actuelle du Shandong. Il aurait vécu aux alentours de 380 à 289 avant JC.

De Mèng Kē à Mencius

Le prénom de Mencius était Mèng Kē (孟軻). Le nom Mèngzǐ (孟子) signifie « maître Meng » ; le suffixe zi étant un honorifique. Lorsque les érudits jésuites ont commencé à traduire des textes chinois en langues européennes, ils ont latinisé son nom en Mencius, tout comme ils ont latinisé le nom du philosophe le plus célèbre de Chine, Maître Kong ou Kǒngzǐ, à Confucius.

Qui était Confucius, ce sage qui a façonné l'Orient ?
Il a fondé une doctrine philosophique, politique et morale, le confucianisme, qui visait à rétablir l'harmonie. Ses idées ont influencé toute l'Asie du Sud-Est.

Comme Confucius, on dit que le jeune Mèng Kē a perdu son père quand il était encore jeune, il a donc été élevé par sa mère. Et peut-être que l'histoire la plus célèbre sur les premières années de Mencius est l'histoire des tentatives de sa mère de trouver un endroit convenable pour qu'ils puissent vivre.

L'histoire raconte que le petit Mèng Kē avait un talent pour l'imitation. Il pouvait reprendre ce qui se passait autour de lui et le copier. Au début, le philosophe en herbe et sa mère vivaient près d'un cimetière, et le garçon passait ses journées à jouer à la conduite de cérémonies funéraires ou à imiter les personnes en deuil rémunérées. Sa mère, pas convaincue que c'était entièrement sain, a déménagé. Ensuite, ils ont fini par vivre près d'un marché. C'était une amélioration, mais avec son penchant pour l'imitation, le petit Mèng Kē a commencé à jouer à être un négociant.

Sa mère exaspérée avait des espoirs plus élevés pour son fils. Ils ont déménagé à nouveau, cette fois s'installant près d'une école. Cela a mieux fonctionné : Mèng Kē a vu les étudiants sérieux à leurs études et les a copiés à la place, et avec le temps, il est devenu sage.

Entre les différentes légendes, nous ne savons pas vraiment grand-chose sur Mencius. Selon certains récits, Mencius était l'élève de Zisi, le petit-fils de Confucius, bien qu'il puisse s'agir simplement d'une façon de renforcer l'importance de Mencius en lui donnant une lignée directe avec le sage le plus célèbre de Chine. La première vision claire que nous avons de Mencius est celle d'un homme au milieu de sa vie.

À cette époque, Mencius est devenu un enseignant et un conseiller itinérant qui cherche à conseiller les dirigeants sur la manière de gouverner avec justice et bienséance. Ses conversations avec ces gouvernants sont consignées, presque certainement sous une forme idéalisée, dans le livre qui porte son nom : « le Mencius ».

Vers la fin de sa vie, Mencius se retire de la politique, frustré que ses recommandations tombent dans l'oreille d'un sourd. Il est retourné dans l'État de Zou, où il est mort à l'âge de soixante-dix ou quatre-vingts ans.

La philosophie de Mencius

Mencius est associé à l'argument selon lequel la nature humaine est naturellement bonne. Le mot pour « nature » dans Mencius est Xìng (性). Notre Xìng n'est pas quelque chose de statique et d'inchangable ; il s'agit plutôt de la façon dont nous grandissons, changeons et nous développons.

Pour Mencius, la nature humaine est naturellement bonne ; mais les conditions extérieures peuvent conduire à l'étouffement de cette bonté.

Pour Mencius, notre bonté innée n'est pas liée à une seule chose, mais à différentes qualités. Pour être un humain vertueux, Mencius considère qu'il faut travailler quatre aspects différents de la vertu, qu'il considère tous comme innés, et qu'il appelle des « germes ».

  • Le premier germe est le Rèn (仁), parfois traduit par humanité ou bienveillance. On pourrait penser à Rèn comme à une sorte de sentiment de camaraderie pour d'autres êtres ;
  • Le deuxième germe est appelé Yì (义). Cela se traduit parfois par « justice ». Mencius dit que le Yì est associé à un sentiment de honte, à ce sentiment intérieur de savoir si nous agissons bien ou mal ;
  • Le troisième germe est le Lĭ (礼) ou rituel. Cela remonte à Confucius, qui a fait valoir que le rituel est une composante importante de la vie humaine partagée. Le rituel, dit Mencius, est le cœur ou l'esprit qui respecte les autres. Il s'agit de savoir quand accepter quelque chose et quand refuser poliment, quand agir et quand ne pas agir, quand s'engager et quand ne pas le faire. Il s'agit des nuances délicates de nos relations interpersonnelles ;
  • La pousse finale est la sagesse, ou Zhì (智) en chinois. C'est la capacité de faire la distinction entre ce qui est et ce qui ne l'est pas, ce qui est et ce qui n'est pas vrai.
Que signifie le Rén dans le confucianisme ?
La philosophie de Rén tient une place centrale dans le Confucianisme. Si Confucius l'a souvent mentionné, il ne l'a pourtant jamais formellement défini.

Si vous cultivez ces quatre germes, soutient Mencius, alors vos vertus fleuriront, comme des plantes vigoureuses. L'éthique c'est de l'horticulture !

Mais si nous avons tous ces quatre germes de vertu, cela laisse Mencius avec un problème évident : pourquoi le monde est-il dans un tel gâchis ? Ce n'est pas, soutient Mencius, que nous manquons de la capacité de vertu. C'est que les conditions pour nourrir notre vertu ne sont pas en place. Pire encore, les conditions dans lesquelles nous vivons entravent souvent le développement de nos vertus.

Cela signifie que la vertu dépend de nous, mais pas entièrement, car nous devons donc être dans un environnement qui soutient l'expression naturelle de cette bonté humaine. Sans le bon environnement, notre bonté sera réduite par des forces extérieures, et toute nouvelle pousse de bonté ne grandira pas.

Mencius soutient que des choses comme la faim, la pauvreté, l'injustice et les besoins créent des environnements sociaux chaotiques et destructeurs. Et ces environnements entravent l'épanouissement de la vertu, avec des implications sur la façon de gouverner. Si nous voulons bien gouverner, la priorité est de répondre aux besoins fondamentaux des gens. Mais un sage dirigeant devrait également fournir une éducation qui soutient la croissance d'une vie éthique florissante.

C'est dans la poursuite de cette vision que Mencius a mené sa philosophie : parler aux dirigeants de son temps, essayer de les amener à s'engager dans l'éducation, la justice, l'équité et un environnement qui soutient la bonté latente en nous tous.

Quel héritage a laissé Mencius ?

Il a vécu à une époque de grands troubles sociaux et politiques en Chine ; ainsi, l'idée de la bonté intrinsèque des gens et de la nécessité de gouvernants bienveillants semblait peu pratique et idéaliste à de nombreuses personnes. Ses idées n'ont pas été adoptées immédiatement.

Cependant, une nouvelle forme de confucianisme est apparue au 11e siècle, quelque peu influencée par les enseignements taoïstes et bouddhistes sur la culture du soi, de l'esprit et de la vertu de compassion. Les réalités sociales et politiques avaient également changé, de sorte que la nouvelle forme de confucianisme, appelée néo-confucianisme, mettait l'accent sur la culture des dirigeants et leur capacité à améliorer la bonté intrinsèque des gens.

C'est ainsi que l'interprétation dite « idéaliste » des principes confucéens par Mencius est devenue prépondérante. Ses idées ont été importées par les philosophes de l'époque et intégrées dans plusieurs ouvrages classiques qui sont devenus la base des examens de la fonction publique en Chine pendant les 600 années suivantes.

Il a donc fallu un certain temps, mais Mencius a exercé une énorme influence sur la Chine par son articulation de la pensée confucéenne.

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