Pour beaucoup, le bouddhisme Zen fait référence au Zen japonais, bien qu'il existe en également d'autres formes, notamment le Zen chinois, appelé Chán. Les deux grandes écoles de Zen japonais, Soto et Rinzai, sont originaires de Chine.
Chán est le Zen original, une école du bouddhisme mahayana fondée en Chine au 6e siècle. Pendant un certain temps, il y avait 5 écoles distinctes de Chán, mais trois d'entre elles ont été absorbées dans une quatrième, Linji (qui allait s'appeller Rinzai au Japon). La cinquième école est Caodong, l'ancêtre du Soto Zen.
Quelle est l'origine du bouddhisme zen ?
Au 1er siècle de notre ère, des enseignants bouddhistes d'Asie centrale et d'Inde ont suivi la route de la soie vers la Chine, où le taoïsme et le confucianisme étaient les religions prédominantes.
Le dharma a trouvé des alliés chez les taoïstes, qui considéraient également la réalité comme plus vaste que notre pensée ne peut le comprendre, et a attiré un public d'artistes et d'intellectuels insatisfaits des enseignements confucéens : le caractère sacré de la famille patriarcale, la hiérarchie et la conformité culturelle.
Le bouddhisme mahayana était ainsi fermement opposé à ces valeurs, appelant les femmes et les hommes à quitter leur maison à la recherche de l'éveil et à considérer la sagesse plutôt que l'autorité comme guide.
Le Zen est finalement arrivé tardivement. Selon le récit traditionnel, Bodhidharma serait le fondateur de la doctrine du Chán, mise au point au monastère de Shaolin. Parti des Indes vers l'année 520, il se serait rendu en Chine pour réaliser une synthèse du bouddhisme et du taoïsme, et aurait fondé les arts martiaux dont les mouvements et gestes seraient des représentations symboliques et initiatiques.
Le Zen a finalement pris pied en Chine sous la dynastie Tang, et son enseignement a commencé à être adopté après l'une des pires catastrophes de l'histoire du pays : la rébellion d'An Lushan, une guerre civile que l'on estime avoir tué les deux tiers de la population.
Avec leurs compatriotes tuant ou tués et la gloires de l'Empire Tang qui disparaissait sous leurs yeux, les Chinois n'avaient pas le temps pour de rituels compliqués du confucianisme ou du taoïsme.
L'école Linji (臨濟宗 Línjǐ zōng) a émergé durant cette époque turbulente de l'histoire chinoise. Linji aurait été moine lorsqu'un empereur Tang a interdit le bouddhisme en 845 (ce qui causa la disparition de certaines écoles bouddhistes). Terre Pure a survécu parce qu'elle jouissait d'une grande popularité, et Chán a été largement épargnée parce que beaucoup de ses monastères se trouvaient dans des régions éloignées, pas dans les villes.
Lorsque la dynastie Tang est tombée en 907, la Chine a été jetée dans le chaos et s'est divisée en royaumes. 5 écoles distinctes de Chán ont émergé, qui ont été appelées les 5 Maisons. Linji était probablement surtout connue pour son style d'enseignement excentrique. À l'instar du fondateur, Maître Linji, les enseignants criaient, frappaient et malmenaient les étudiants comme moyen de les choquer et provoquer à l'éveil. Cela a dû être efficace, car Linji est devenue l'école dominante de Chán pendant la dynastie Song, et son influence s'est étendue au Vietnam, à la Corée et au Japon.
Au moment où la dynastie Song a pris fin en 1279, le bouddhisme en Chine entrait dans une période de déclin. Certaines écoles Chán ont été absorbées par Linji, tandis d'autres se sont complètement estompée en Chine. Tout le bouddhisme Chán survivant en Chine provient des lignées d'enseignement Linji.
Ce qui a suivi pour Linji a été une période de mélange avec d'autres traditions, principalement Terre Pure. Mais comme toutes traditions vivantes, le Zen n'a jamais cessé de changer et de grandir. Au début du 20e siècle, Hsu Yun (虚云 Xūyún) a eu une profonde influence, et ses étudiants ont presque relancé le bouddhisme à eux seuls à la suite des ravages de la révolution culturelle.
Peu importe ce que l'avenir nous réserve, et qu'il apportera certainement de nouveaux défis, le Zen peut s'appuyer sur cet héritage d'adaptation alors qu'il continue de soutenir la lutte pour la libération de tous les êtres sensibles.
La pratique du Chán
Chán donne la priorité à la compréhension directe de la nature de la réalité. Cette perspicacité est développée principalement en combinant la pratique de la méditation assise avec une transmission directe d'esprit à esprit du maître au disciple.
Bien que l'étude philosophique soient également soulignées dans cette école, elles sont considérées comme peu utiles sans la sagesse qui vient de la compréhension directe de la vraie nature de la réalité. Si la philosophie et les actions positives jouent aisi un rôle important sur le chemin spirituel, des obstacles apparaissent si l'étudiant devient trop attaché à ces méthodes.
La méditation assise s'appelle zuòchán (坐禅), zazen en japonais. Les pratiquants adoptent généralement la position du lotus ou du demi-lotus. Pour réguler l'esprit, la conscience est orientée vers le comptage ou la surveillance de la respiration. Souvent, un coussin carré ou rond placé sur un tapis rembourré est utilisé pour s'asseoir.
Le Koan (公案 gōng'àn), littéralement « affaire publique » est une histoire ou un dialogue, généralement lié au Chán ou à l'histoire du bouddhisme. La forme la plus typique est une anecdote impliquant les premiers maîtres Chán chinois. Ces anecdotes sont une démonstration pratique de la sagesse des maîtres, et peuvent être utilisées pour tester les progrès d'un étudiant dans la pratique du Chán.
Les Koans apparaissent souvent comme des dialogues ou des questions paradoxales ou dénuées de sens linguistique. Répondre à un Koan demande à l'étudiant de se détacher de la pensée conceptuelle et de la façon logique dont nous ordonnons le monde, de sorte que, comme la créativité dans l'art, l'intuition et la réponse appropriées surgissent naturellement et spontanément dans l'esprit.
À mesure que l'école Chán s'est développée en Chine, la discipline monastique est également devenue distincte, se concentrant sur la pratique à travers tous les aspects de la vie. Les temples ont commencé à s’intéresser particulièrement au travail et à l'humilité, élargissant l'entraînement du Chán pour inclure les tâches banales de la vie quotidienne.
Le maître chinois du Chán Baizhang (720-814) a laissé derrière lui un célèbre dicton qui avait été le principe directeur de sa vie, Un jour sans travail est un jour sans nourriture
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