Origines du bouddhisme de la Terre Pure
La pratique du bouddhisme de la Terre Pure, est née du bouddhisme mahayana, une branche qui a émergé du 1er au 6e siècle après JC. Elle se concentre sur la vénération du Bouddha Amitābha, représentant la perception pure et une conscience profonde du vide : une croyance qui montre le lien de la Terre Pure avec le bouddhisme traditionnel du Mahayana.
Par la dévotion à Amitābha, les disciples espèrent renaître dans sa terre pure, un dernier point d'arrêt avec l'illumination elle-même la prochaine étape. Dans la pratique moderne dans certaines écoles du Mahayana, on pense que tous les bouddhas célestes ont leurs propres terres pures, et que la vénération et la contemplation de l'un d'eux peuvent conduire à la renaissance dans le monde de ce bouddha sur le chemin de l'illumination.
Le mont Lu (庐山 lúshān), dans le sud-est de la Chine, est célèbre pour les brumes qui couvrent ses pics abrupts et ses vallées forestières profondes. Cette zone pittoresque est également un site culturel mondial. Depuis l'Antiquité, de nombreux centres spirituels et éducatifs y ont été construits. Parmi ceux-ci se trouve le berceau du bouddhisme de la Terre Pure.
En 402 de notre ère, le moine et professeur Hui Yuan (慧远 Huì yuǎn) a rassemblé 123 disciples dans un monastère qu'il avait construit sur les pentes du mont Lu. Ce groupe, appelé Société du lotus blanc (白蓮社 báiliánshè), a juré devant une image du Bouddha Amitabha qu'ils renaîtraient dans le Paradis occidental
Durant les siècles suivants, le bouddhisme de la Terre Pure allait se répandre dans toute la Chine.
Le paradis occidental du Bouddha
Sukhavati, la Terre Pure de l'Occident, est abordé dans le soutra Amitabha, l'un des trois sutras composant les principaux textes de la Terre Pure. C'est le plus important des nombreux paradis heureux dans lesquels les bouddhistes de la Terre Pure espèrent renaître.
Les terres pures sont comprises de nombreuses façons. Ils pourraient être un état d'esprit cultivé par la pratique, ou ils pourraient être considérés comme un lieu réel. Cependant, il est entendu qu'au sein d'une Terre Pure, le dharma est proclamé partout et que l'illumination est facilement réalisée.
Une Terre Pure ne doit cependant pas être confondue avec le principe chrétien d'un Ciel, ou d'un Paradis. Une terre pure n'est pas une destination finale, mais un endroit d'où la renaissance au Nirvana est considérée comme une étape facile. Il est cependant possible de rater l'occasion et de passer à d'autres renaissances dans les royaumes inférieurs du samsara.
Hui Yuan et d'autres premiers maîtres de la Terre Pure croyaient qu'il était trop difficile pour la plupart des gens d'atteindre la libération du nirvana par une vie d'austérité monastique. Ils ont rejeté « l'effort personnel » souligné par les écoles précédentes du bouddhisme.
Au lieu de cela, l'idéal est une renaissance dans une Terre Pure, où les efforts et les soucis de la vie ordinaire n'interfèrent pas avec la pratique dévouée des enseignements du Bouddha. Par la grâce de la compassion d'Amitabha, ceux qui renaîtront dans une Terre Pure ne se trouvent qu'à quelques pas du Nirvana.
En Chine, cet enseignement a rendu possible la perspective de libération de la souffrance pour les gens ordinaires.
Pratiques du bouddhisme de la terre pure
Les bouddhistes de la Terre Pure acceptent les enseignements bouddhistes de base. La principale pratique commune est la récitation du nom de Bouddha Amitabha. En chinois, ce chant est 南無阿彌陀佛 (námó ēmítuófó), littéralement « Je vous salue, Bouddha Amida ».
Récité en silence ou à haute voix tout en comptant les répétitions sur un chapelet, il devient une sorte de méditation qui aide le bouddhiste de la Terre Pure à visualiser le Bouddha Amitabha.
En Chine, les croyants peuvent participer à la pratique de groupe dans un temple local ou participer à des retraites d'un, trois ou sept jours qui combinent la récitation avec des rituels.
Aujourd'hui, la Terre Pure s'est largement répandue en Asie du Sud-Est, notamment au Japon, où il est forme de bouddhisme la plus populaire, dépassant même le Zen.
