Parmi ces principes, les « Trois Obéissances et Quatre Vertus » (三從四德, sāncóng sìdé) constituent une pierre angulaire, en particulier dans le contexte du rôle des femmes dans la société. Ces principes, profondément ancrés dans les traditions historiques, offrent un aperçu fascinant du monde antique et posent des questions intrigantes quant à leur pertinence dans la société actuelle, qui évolue rapidement.
Contexte historique
Les racines des Trois Obéissances et des Quatre Vertus plongent dans le sol fertile de la philosophie confucéenne, un système qui a émergé pendant la période tumultueuse des Printemps et Automnes de l'histoire de la Chine. Cette époque, marquée par l'instabilité politique et la crise morale, a permis à Confucius d'introduire des principes visant à restaurer l'harmonie et l'ordre social.
Les Trois Obéissances s'adressaient principalement aux femmes, reflétant la nature patriarcale de la société chinoise ancienne.
Elles imposent à la femme la loyauté et la soumission d'abord à son père avant le mariage, puis à son mari après le mariage, et enfin à son fils en cas de veuvage. Ces principes n'étaient pas de simples suggestions ; ils étaient ancrés dans les systèmes juridiques et sociaux, influençant profondément la vie des femmes tout au long de l'histoire de la Chine.
Parallèlement à ces obéissances, les quatre vertus servaient de lignes directrices morales pour les femmes, en mettant l'accent sur la moralité, les paroles correctes, les manières et l'apparence modestes, et le travail assidu.
Ces vertus étaient considérées comme des caractéristiques essentielles pour les femmes, promouvant l'idée d'un foyer harmonieux et, par extension, d'une société stable. La moralité était associée à la vertu intérieure et à la droiture, le discours correct à l'importance de transmettre le respect et d'éviter les conflits, la modestie des manières et de l'apparence au respect des normes sociétales, et le travail diligent à la contribution au bien-être de la famille.
Ensemble, les trois obéissances et les quatre vertus forment un cadre moral qui a contribué à façonner les rôles et les attentes des hommes et des femmes dans la Chine ancienne. Ils ont été propagés par des classiques tels que le Livre des rites et les Admonitions pour les femmes, s'ancrant ainsi dans la culture chinoise. L'influence de ces principes ne s'est pas limitée au domaine privé de la vie familiale, mais s'est étendue au domaine public, influençant les arts, la littérature et le système juridique.
Au fur et à mesure que le confucianisme se répandait en Asie de l'Est, ces principes ont trouvé un écho à des degrés divers dans des pays comme la Corée, le Japon et le Viêt Nam, façonnant de manière significative les structures sociétales de ces cultures.
Pour comprendre le contexte historique de ces obéissances et vertus, il est essentiel de considérer ces principes à travers le prisme de leur époque. Ils sont le produit d'une période historique spécifique, profondément liée aux courants sociaux, politiques et philosophiques de l'époque. Ils constituent cependant une fenêtre inestimable sur le passé, offrant un aperçu des complexités de la société chinoise ancienne et de l'influence durable de l'éthique confucéenne.
Les Trois Obéissances de l'ancienne société chinoise
Les trois obéissances (三從, sān cóng), profondément ancrées dans le tissu de la société chinoise traditionnelle, sont le reflet de la structure patriarcale dont le confucianisme a hérité et qu'il perpétue. Ces obéissances constituaient la pierre angulaire de l'existence d'une femme et de son rôle au sein de la famille et de la société en général.
L'obéissance au père avant le mariage
La première obéissance, au père avant le mariage, soulignait l'autorité absolue du patriarche dans la famille. Dès sa naissance, une fille apprenait à être soumise et loyale envers son père, en adhérant à ses souhaits et à ses décisions. Cette obéissance n'était pas seulement un devoir familial ; c'était un impératif moral qui façonnait son identité et sa valeur sociétale.
Le rôle du père n'était pas seulement celui d'un pourvoyeur, mais aussi celui d'un guide moral, transmettant des valeurs et des enseignements à sa fille.
L'obéissance au mari après le mariage
Au moment du mariage, l'obéissance de la femme se concentre sur son mari. Cette transition était plus qu'un simple changement de foyer ; il s'agissait d'un transfert de la tutelle et de l'autorité du père au mari. La parole du mari était la loi, et la femme devait s'y conformer et la soutenir.
Cette obéissance était profondément ancrée dans le concept d'harmonie conjugale, considérée comme essentielle à la stabilité et à la prospérité de la famille. L'épouse idéale était celle qui soutenait inconditionnellement son mari, contribuant à sa réussite et, par extension, à l'honneur de la famille.
Obéissance au fils pendant le veuvage
En cas de veuvage, l'obéissance de la femme était transférée à son fils, reflétant ainsi le maintien de la domination masculine dans sa vie. Même veuve, la femme n'était pas considérée comme un individu autonome, mais restait soumise à l'autorité de sa progéniture masculine.
Cette obéissance souligne l'importance de la piété filiale, un principe central du confucianisme, où le respect et l'attention à l'égard des parents sont primordiaux. Le rôle du fils en tant que chef de famille après la disparition du père était une norme culturelle et sociale importante.
Ces obéissances, tout en favorisant la stabilité et l'ordre, renforçaient également une hiérarchie rigide entre les sexes. Les femmes étaient confinées dans des rôles essentiellement domestiques et soumis.
Le fait que la société attende des femmes qu'elles se conforment à ces obéissances sans poser de questions ou s'en écarter reflétait clairement la dynamique des genres de l'époque. Les Trois Obéissances n'étaient donc pas de simples principes, mais un mode de vie qui dictait la place et la valeur d'une femme dans la société, de la naissance à la mort.
Les quatre vertus de l'ancienne femme chinoise
Complétant les trois obéissances, les quatre vertus (四德, sì dé) ont joué un rôle essentiel dans la formation de la femme confucéenne idéale, en résumant les attentes morales et comportementales à l'égard des femmes et jouant un rôle crucial dans le maintien de l'harmonie sociale et de la stabilité familiale.
La moralité
La moralité (妇德, fùdé), la première des quatre vertus, était considérée comme le fondement du caractère d'une femme. Il ne s'agissait pas seulement d'adhérer aux normes sociétales, mais de faire preuve d'un sens plus large de la droiture, de l'intégrité et de la vertu intérieure.
Une femme moralement intègre était non seulement respectée au sein de sa famille, mais aussi estimée dans la communauté au sens large. Cette vertu souligne l'importance des qualités intérieures par rapport aux apparences extérieures, en insistant sur le fait que la véritable vertu vient de l'intérieur.
La parole respectueuse
La deuxième vertu, la parole respectueuse (妇言, fùyán), souligne l'importance de la communication dans le maintien de l'harmonie. Les femmes devaient s'exprimer d'une manière respectueuse, douce et conforme à leur statut.
La façon dont une femme s'exprimait était considérée comme le reflet de son éducation et de sa capacité à maintenir le décorum. Cette vertu était cruciale dans une société où il était primordial de préserver la face et d'éviter les conflits.
La modestie des manières et de l'apparence
La modestie des manières et de l'apparence (妇容, fùróng), la troisième vertu, ne se limite pas à la présentation physique. Elle englobe un comportement d'humilité, de retenue et de respect. Une femme modeste est une femme qui connaît sa place dans la hiérarchie sociale et agit en conséquence, sans attirer indûment l'attention sur elle.
Cette vertu se reflétait dans la tenue vestimentaire de la femme, dans son comportement en public et dans ses interactions avec les autres, en particulier les hommes.
Le travail assidu
Le travail assidu ou acharné (妇功, fùgōng), la dernière vertu, reconnaissait le rôle important joué par les femmes dans la gestion des affaires domestiques. On attendait des femmes qu'elles soient industrieuses et habiles dans leurs tâches domestiques, contribuant ainsi au bien-être et à l'efficacité de la famille.
Cette vertu ne se limitait pas aux tâches routinières ; elle englobait également la capacité à gérer les finances du ménage, à éduquer les enfants et à gérer les relations familiales. La diligence dans le travail reflétait l'engagement d'une femme envers sa famille et ses capacités en tant que ménagère.
Ces quatre vertus n'étaient pas des idéaux isolés, mais étaient interconnectées, chacune jouant un rôle dans la formation de la quintessence de la femme confucéenne.
Elles ont contribué à définir les rôles des hommes et des femmes, chaque vertu renforçant les attentes de la société à l'égard des femmes en tant que gardiennes, éducatrices et gardiennes de la morale au sein de la famille. Si ces vertus étaient restrictives à bien des égards, confinant les femmes dans un rôle étroitement défini, elles étaient également une source de respect et d'honneur pour celles qui les incarnaient.
Il est également important de se rappeler le contexte historique et culturel. Ces vertus s'inscrivaient dans un cadre sociétal plus large qui valorisait la stabilité, l'harmonie et la hiérarchie. Elles révèlent comment les normes de genre et la dynamique familiale étaient intimement liées aux idéaux philosophiques plus larges du confucianisme.
Interprétation contemporaine et pertinence
Dans le monde moderne, les principes confucéens des trois obéissances et des quatre vertus sont souvent considérés sous l'angle d'une réévaluation critique. L'évolution des perspectives en matière d'égalité des sexes, de droits individuels et de rôles sociétaux a conduit à une compréhension nuancée de ces enseignements anciens.
Aujourd'hui, les Trois Obéissances sont fréquemment critiquées pour avoir perpétué un système patriarcal qui limitait considérablement l'autonomie et les possibilités des femmes.
Dans le discours contemporain, ces principes sont souvent cités comme des exemples historiques d'inégalité entre les sexes. Cependant, il est également reconnu qu'à leur époque, ils ont fourni un cadre pour l'ordre sociétal et la structure familiale, ce qui était vital dans une période marquée par l'instabilité politique et sociale.
Les quatre vertus, tout en continuant à promouvoir le caractère moral et le comportement éthique, sont réinterprétées pour s'aligner sur les valeurs modernes.
- La moralité, autrefois considérée comme une vertu propre à chaque sexe, est désormais perçue comme une qualité universelle souhaitable chez tous les personnes, quel que soit leur sexe ;
- L'expression correcte, qui était à l'origine un outil pour maintenir le style traditionnel, est désormais appréciée dans le contexte d'une communication respectueuse et efficace ;
- La modestie dans les manières et l'apparence, qui était autrefois une norme restrictive pour le comportement et l'habillement des femmes, est réimaginée pour défendre l'intégrité et l'authenticité personnelles ;
- Le travail assidu, autrefois confiné aux sphères domestiques, est désormais considéré comme un principe qui s'applique à tous les domaines de la vie, y compris les domaines professionnels et publics.
La pertinence de ces principes confucéens dans le monde contemporain ne réside pas dans leur application littérale, mais dans leur signification symbolique. Ils rappellent le cheminement historique des valeurs sociétales et l'évolution des rôles des hommes et des femmes. Dans de nombreuses cultures asiatiques, des vestiges de ces principes sont encore visibles, bien que souvent sous des formes adaptées aux sensibilités modernes.
Ces concepts confucéens offrent toutefois des perspectives précieuses dans les discussions actuelles sur l'héritage culturel et l'identité. Dans un monde globalisé, où les échanges culturels sont constants, il est essentiel de comprendre le contexte historique et l'évolution de ces principes. Cela permet une approche plus éclairée et plus ouverte des différences culturelles et encourage un dialogue sur la façon dont les philosophies anciennes peuvent être réinterprétées pour contribuer aux questions sociétales contemporaines.
Les anciens principes confucéens sont bien plus que des notes de bas de page historiques ; ils témoignent de l'héritage durable de l'éthique confucéenne et de sa profonde influence sur le tissu des sociétés d'Asie de l'Est. Si ces principes étaient profondément ancrés dans le contexte social et culturel de leur époque, leur impact et leur pertinence dépassent largement l'ère de leur création.
Dans le monde contemporain, notre compréhension de ces principes a évolué, et ce à juste titre. Les Trois Obéissances, autrefois piliers de la stabilité sociétale, sont aujourd'hui reconnues pour leur rôle dans la perpétuation d'une hiérarchie des sexes qui est de plus en plus considérée comme incompatible avec les valeurs modernes d'égalité et de liberté individuelle. Les quatre vertus, bien que toujours respectées pour l'importance qu'elles accordent à l'intégrité morale et à la conduite éthique, sont réinterprétées d'une manière qui transcende les frontières entre les sexes et adopte une perspective plus inclusive et égalitaire.
